Myōe

1. Identidade em uma linha (a espinha)

O menino que ficou órfão de pai e mãe antes dos nove anos e foi procurar no Buda o pai e a mãe que perdeu — e cresceu no monge mais puro de uma era que tinha desistido da pureza: o homem que, numa época de atalhos, guardou os preceitos até o osso, cortou a própria orelha para se marcar como "monge sem enfeite", anotou os próprios sonhos por quarenta anos (a mais longa série de sonhos registrados do mundo pré-moderno) como se ali Deus falasse, escreveu uma carta de amor a uma ilhota do mar como quem escreve à pessoa mais querida, e meditava numa forquilha de pinheiro no alto do monte com esquilos e pássaros por perto — o retrato mais amado do Japão. Restaurou o Kegon e o templo de Kōzan-ji; herdou a prática esotérica de Kūkai; e teve a coragem de ser, dentro do próprio banco, o crítico honesto do "caminho fácil" — o que subiu contra o nembutsu exclusivo de Hōnen em nome do voto de despertar que ninguém pode largar. Um santo de ternura infinita pela criação e de rigor cortante consigo mesmo, os dois na mesma pele.

2. Tradição, linhagem e datas

Monge do período Kamakura (1173–1232), o grande restaurador do Kegon (華厳宗, a escola do Avataṃsaka, o sutra da Guirlanda de Flores) e, ao mesmo tempo, praticante consumado do Shingon esotérico — as duas correntes trançadas nele, o que é raro e é a sua marca. Nome monástico Kōben 高弁; a posteridade o chama Myōe Shōnin 明恵上人 ("o venerável Myōe"). Nasce na província de Kii (紀伊, atual Wakayama), no clã materno Yuasa; o pai, Taira no Shigekuni, é um guerreiro; a mãe, da casa Yuasa. Órfão cedo (ver §4), entra menino para o templo Jingo-ji (神護寺), no monte Takao, sob a tutela do tio materno, o monge Jōgaku (上覚) — e ali, e depois em Tōdai-ji (o grande templo Kegon de Nara), forma a dupla filiação Kegon+Shingon.

Pelo esotérico, é herdeiro tardio da linhagem que Kūkai plantou quatro séculos antes: pratica o aji-kan (a meditação na sílaba "A", ver §6) e a metafísica do corpo-que-desperta-agora, o sokushin jōbutsu de Kūkai. Pelo Kegon, é quem ressuscita uma escola quase morta e a funde com a devoção. Em 1206, por decreto do imperador retirado Go-Toba, recebe as terras de Toganoo (栂尾), a noroeste de Kyoto, e ali refunda o Kōzan-ji (高山寺) — que faz seu centro. Contemporâneo, portanto, da explosão do "novo budismo" de Kamakura: cruza com Hōnen (a quem refuta), é anterior a Dōgen e a Nichiren, e representa o flanco reformador-de-dentro — não fundou seita nova, purificou a velha.

3. Biografia — o arco

Nasce em 1173, em Kii, filho de um guerreiro Taira e de uma mãe Yuasa. A infância é partida pela morte: em 1181, quando tem oito anos, perde os dois pais quase juntos — a mãe adoece e morre, e o pai tomba em combate (as guerras Genpei devoram os Taira nesses anos). O menino órfão é levado ao Jingo-ji, no monte Takao, e criado pelo tio monge Jōgaku. Faz-se monge cedo, estuda o Kegon e o Shingon em Takao e em Nara (Tōdai-ji, Kōfuku-ji), e desde jovem é tomado por uma devoção fora do comum ao Buda Shākyamuni histórico — não a um Buda cósmico distante, mas ao homem que viveu, ensinou e morreu na Índia. Sente falta dele como quem sente falta de um pai.

Em 1196, com 23 anos, numa retirada de prática rigorosa em Kanagatani (神谷), diante de uma imagem do Buda, corta a própria orelha direita para consagrar o corpo e marcar-se como monge "sem ornamento" — e registra o ato ele mesmo (ver §4 e myoe_a_orelha_cortada). Por volta de 1191 começa a anotar os próprios sonhos, e não para: segue por cerca de quarenta anos, até perto da morte — o 夢記 Yume no Ki, "Registro de Sonhos", o traço mais único dele (ver myoe_o_diario_dos_sonhos). Nesses anos, a saudade da terra do Buda cresce a ponto de ele planejar duas vezes peregrinar à Índia — chega a calcular rotas e distâncias —, e as duas vezes desiste após consultar o oráculo da deusa de Kasuga (春日), que, pela tradição, lhe pede que fique e sirva ao Japão. Fica.

Em 1206, Go-Toba lhe dá Toganoo, e Myōe refunda o Kōzan-ji — que vira seu lar e a base da restauração do Kegon. É ali que se passa a cena do retrato na árvore (ver myoe_meditando_na_arvore) e que ele escreve, à ilhota diante de Kanagatani que amava, a célebre carta de amor a uma ilha (ver myoe_a_carta_a_ilha). Em 1212, revoltado com o que lia no Senchakushū (o manifesto do nembutsu exclusivo) de Hōnen, publicado pouco após a morte deste, escreve o 摧邪輪 Zaijarin ("A Roda que Esmaga a Heresia"), a refutação em defesa do bodhicitta (ver §5 e myoe_a_roda_que_esmaga). Nos anos seguintes é referência de pureza e compaixão: acolhe viúvas e órfãos das guerras (funda um convento para mulheres deslocadas), é bondoso com pobres e animais, e vive a devoção como ternura. Morre em 1232, aos 59 anos, em Kōzan-ji, cercado dos discípulos, tendo pedido que recitassem versos e o deixassem partir olhando as imagens que amava.

4. A cicatriz (o ferimento fundador)

A orfandade dupla e precoce — perder pai e mãe aos oito anos e ir procurar no Buda os pais que sumiram. A ferida de Myōe é a mais nua que existe: um menino de oito anos fica sozinho no mundo, a mãe morta pela doença, o pai morto na guerra, e é entregue a um templo. Toda a vida espiritual dele nasce dessa falta. A devoção incomum ao Buda histórico — não a uma abstração cósmica, mas ao Shākyamuni que teve rosto, voz, corpo e morte — é a busca de um menino órfão por um pai real a quem se apegar; a saudade da Índia, a terra onde esse "pai" pisou, é a saudade da casa perdida; e a ternura dele por tudo o que vive — a ilha, os animais, os pobres, os órfãos que acolheu — é o órfão que sabe na carne o que é ficar sem colo e por isso oferece colo a tudo. Há uma segunda camada, mais sombria e reveladora: a orelha cortada e o rigor extremo consigo são a outra face da mesma ferida — o menino que perdeu tudo aprende a se agarrar a uma pureza absoluta como a um chão que não some, e marca no próprio corpo, com sangue, a promessa de pertencer inteiro àquele Buda-pai. A cicatriz do abandono virou, ao mesmo tempo, a ternura mais doce e o rigor mais cortante do banco.

5. O movimento / a virada (o que ele rompeu)

Myōe rompeu com o relaxamento espiritual da sua época — em duas frentes opostas ao mesmo tempo, o que o torna único. A era era a do mappō (末法), a "idade final da Lei", o tempo em que se dizia que ninguém mais conseguia praticar de verdade; o clima geral era de facilitação — se ninguém dá conta do caminho difícil, arranje-se um atalho. Contra isso, Myōe fez o movimento contraintuitivo: em vez de facilitar, radicalizou a pureza. Guardou os preceitos ao pé da letra, fez da sinceridade absoluta (makoto) o centro, marcou o corpo com o corte da orelha, e ensinou que a decadência da era não dispensa ninguém do rigor — pelo contrário, exige mais. Ele é o santo que, no meio da onda dos atalhos, disse: não há atalho; há o caminho, e ele custa o corpo.

A segunda frente é a face polêmica dessa mesma virada, e o banco tem de contá-la com equilíbrio. Quando Hōnen pregou o senju nembutsu (o Nome de Amida como prática única e suficiente, ver honen), Myōe o leu como o abandono do bodhicitta — o hosshin 発心, o voto/mente de despertar, a aspiração de iluminar-se para salvar todos os seres. Para Myōe, largar o bodhicitta era arrancar o coração do budismo: sem a mente do despertar, o nembutsu vira técnica de auto-salvação sem raiz. Em 1212 escreve o Zaijarin acusando o Senchakushū exatamente disso (ver myoe_a_roda_que_esmaga). Cuidado editorial (o banco crava): isto é um debate entre dois santos, não um herói contra um vilão — Hōnen tinha a sua verdade luminosa (a porta aberta ao último dos últimos) e Myōe tinha a dele (o voto que não se pode largar). A virada de Myōe, em uma frase: na era em que todos buscavam o caminho mais leve, ele apontou que a leveza sem a mente-de-despertar era queda, e provou no próprio corpo que o caminho verdadeiro não abre mão nem da pureza nem da aspiração — mesmo que custe uma orelha.

6. Ensinamentos centrais

• A pureza e os preceitos como coração da via (não como atalho nem como fachada): contra o mappō que dizia "não dá mais", guardar os preceitos e a sinceridade (makoto) até o osso — a decadência da era não dispensa o rigor, exige-o. A santidade custa o corpo.
• O bodhicitta (発心 hosshin) é inegociável: a mente/voto de despertar para salvar todos é a raiz sem a qual nenhuma prática vale. É em nome dele que refuta o nembutsu exclusivo de Hōnen (ver myoe_a_roda_que_esmaga) — o núcleo do seu embate.
• O sonho como via de conhecimento espiritual: anotar os sonhos por 40 anos (o Yume no Ki) porque no sonho o sagrado orienta, corrige e visita — o inconsciente como sala de encontro, não como ruído (ver myoe_o_diario_dos_sonhos e yume).
• O aji-kan (阿字観), a meditação na sílaba "A": a prática Shingon herdada de Kūkai — contemplar a letra-semente "A", som primordial e vazio de onde tudo brota; o corpo que desperta agora, o sokushin jōbutsu.
• A devoção ao Buda Shākyamuni histórico: amar não uma abstração cósmica, mas o Buda que teve rosto, corpo e morte — a saudade da Índia como saudade de uma pessoa real (ver §4).
• A ternura por toda a criação: os animais, os pobres, os órfãos e viúvas das guerras, uma ilhota do mar tratada como ente querido (ver myoe_a_carta_a_ilha) — a compaixão descida ao concreto e ao miúdo.
• A consagração do corpo: marcar a carne (o corte da orelha) como voto de pertencer inteiro — um ensino a se contar com bisturi, nomeando o excesso ascético sem glorificá-lo (ver myoe_a_orelha_cortada).

7. Conceitos que ele encarna

yume 夢 (o sonho como via de conhecimento e orientação — o conceito que ele funda no banco, pelo Yume no Ki) · sokushin jōbutsu 即身成仏 (o Buda neste corpo, a herança Shingon de Kūkai que ele pratica no aji-kan) · mujō 無常 (a impermanência que a orfandade e a guerra lhe ensinaram cedo) · ku 空 (o vazio da sílaba "A", o fundo de que tudo emerge) · e, pelo makoto e pelos preceitos, um parentesco com o rigor de Dōgen (a mesma recusa do atalho, por outra porta).

8. Obras

• 夢記 (Yume no Ki, "Registro de Sonhos", c. 1191–1231) — o diário dos próprios sonhos anotados por ~40 anos; a mais longa série de registros oníricos conhecida do Japão pré-moderno, e o documento mais singular dele (ver myoe_o_diario_dos_sonhos e yume).
• 摧邪輪 (Zaijarin, "A Roda que Esmaga a Heresia", 1212) — a refutação do Senchakushū de Hōnen, em defesa do bodhicitta; e o complemento 摧邪輪荘厳記 (Zaijarin Shōgonki). O texto-chave do debate interno do banco (ver myoe_a_roda_que_esmaga).
• 却廃忘記 (Kyakuhaibōki) e outros registros de ensino recolhidos pelos discípulos (notadamente Kikai 喜海 e Enichibō Jōnin 恵日房成忍) — a memória oral da sua prática e das suas falas.
• 華厳 — comentários e escritos sobre o Avataṃsaka e a restauração doutrinal do Kegon; a fusão Kegon+Shingon.
• A carta à ilha (a shima e no fumi, a carta endereçada à ilhota) — pequena peça de prosa afetiva, das mais amadas (ver myoe_a_carta_a_ilha).
• O retrato "Myōe meditando na árvore" (樹上坐禅像) — não é obra de Myōe, mas dele como tema: a pintura atribuída ao discípulo Enichibō Jōnin, um dos retratos mais famosos da história japonesa (ver myoe_meditando_na_arvore).

9. 逸話 ligados (o catálogo)

• O diário dos sonhos: quarenta anos anotando o que o sagrado sussurra à noite — o Yume no Ki, o sonho como via de conhecimento e encontro [catalogado — o diário é documentado; a leitura dos sonhos é interpretação]
• A orelha cortada: consagrar o corpo, e o bisturi do excesso — 1196, Kanagatani, a marca de sangue do "monge sem ornamento" [catalogado — documentado; ele mesmo registra — contar com bisturi]
• A carta de amor a uma ilha: a ternura por tudo o que existe — a carta endereçada à ilhota como a um ente querido [catalogado — tradição forte; a carta é célebre e transmitida]
• A Roda que Esmaga: a crítica ao atalho e a defesa do bodhicitta — o Zaijarin contra o Senchakushū de Hōnen; o debate entre santos [catalogado — documentado; texto do próprio Myōe]
• Meditando na forquilha do pinheiro: a oração no meio da natureza — o retrato de Jōnin, o santo em zazen na árvore com os animais [catalogado — a pintura é documentada; a cena diária é tradição]

10. Contraponto católico

• O sonho como via do sagrado / o Yume no Ki ⟷ os sonhos como fala de Deus na Escritura — o contraponto-mãe de Myōe, e por isso o banco cria a âncora nova. A Bíblia está cheia de Deus falando em sonho: José do Egito (Gn 37; 40–41), Jacó e a escada (Gn 28,12), José, o esposo de Maria, guiado três vezes pelo anjo em sonho (Mt 1–2), "por sonhos eu lhe falo" (Nm 12,6), o "vossos anciãos terão sonhos" de Joel 3 / At 2. Rima de arrepiar com Myōe: a mesma convicção de que a alma dormindo pode ser visitada e orientada pelo Alto, o mesmo levar o sonho a sério como palavra e não como ruído. Racha: para Myōe, o sonho abre o vazio (ku) e o mundo dos budas e bodhisattvas — um fluxo de imagens sagradas sem um Alguém pessoal do outro lado que o assine; o sonho é janela para o fundo impessoal do real. Para o cristão, o sonho pode ser a voz de um Deus pessoal que chama por nome (José, acorda e toma o menino e a mãe) — mas justamente por ser pessoal, exige discernimento: nem todo sonho é d'Ele. O Eclesiástico avisa que "os sonhos iludem muitos" (Sir 34,1-7) e Jeremias fulmina os profetas dos sonhos falsos (Jr 23,25-32). Myōe recebe o sonho como via; o cristão recebe e discierne — porque atrás do sonho pode haver um Rosto, e também pode não haver. A reverência pela noite rima quase inteira; o que fala no fundo do sonho — o vazio dos budas ou um Deus que chama — e a peneira do discernimento são o timbre.
• A orelha cortada / consagrar o corpo ⟷ o martírio × a mortificação e a integridade do corpo e "o vosso corpo é templo do Espírito… não sois de vós mesmos" (1Cor 6,19-20) — o contraponto-bisturi. A tradição cristã conhece a mortificação (jejum, vigília, cilício, a disciplina do corpo por amor) e a venera; mas traça uma linha firme diante da automutilação: o corpo é dom, não posse, e destruí-lo — mesmo por fervor — é ir longe demais. Orígenes, que se teria castrado lendo Mt 19,12 ao pé da letra, foi repreendido pela Igreja justamente por isso; a sabedoria ascética madura (dos Padres do deserto a Inácio na indiferença) desconfia do rigor que fere. Racha: Myōe corta a orelha para marcar-se como sem-ornamento e pertencer inteiro ao Buda — o corpo como oferta que o próprio praticante consagra; o cristão oferece o corpo, mas a Alguém que o recebe como dom e proíbe destruí-lo, porque a vida não é do homem, é confiada. O amor que quer marcar-se inteiro na carne rima; a linha entre consagrar e mutilar é onde racha — e o banco conta a cena sem glorificar o corte, nomeando o excesso com honestidade e ternura pelo órfão que o fez.
• A carta de amor a uma ilha / a ternura pela criação ⟷ Francisco de Assis e o Cântico das Criaturas — Myōe escrevendo à ilhota como a um ente querido é irmão do Francisco que chama "irmão sol, irmã lua, irmão fogo, irmã água" e prega aos pássaros. A mesma reverência concreta e miúda por tudo o que existe, o mesmo animismo aparente que na verdade é amor. Racha: em Francisco a criatura é amada como dom de um Criador — a ilha, o sol, o lobo são "irmãos" porque têm o mesmo Pai, e o louvor sobe a Alguém; em Myōe a ilha é amada dentro de um cosmos onde tudo tem natureza-de-Buda e ressoa no Avataṃsaka (a rede de Indra, cada coisa espelhando todas), sem um Tu criador a quem agradecer por ela. O amor pela ilhota rima fortíssimo; o agradecer a Alguém pela ilha é o que difere.
• A defesa do bodhicitta contra o atalho / esforço e aspiração ⟷ graça e livre-arbítrio, a justificação — o embate Myōe × Hōnen rima quase perfeito com a controvérsia cristã mais antiga sobre graça e cooperação. Hōnen, com o tariki (o poder-do-outro, só o Nome basta), é o polo "sola gratia" — Karl Barth chegou a chamar o Jōdo Shinshū de o paralelo pagão mais exato da Reforma; Myōe, insistindo que o voto de despertar não se pode largar, é o polo da aspiração e da cooperação que Hōnen pareceria dispensar. Racha (e é fino): dentro do cristianismo a Igreja recusou os dois extremos — condenou Pelágio (o homem que se salva pela própria força) e guardou-se do quietismo (o homem que nada faz); Trento crava que a graça precede e habilita, mas a liberdade coopera. Então o cristão olha o debate japonês e reconhece os dois lados da sua própria briga de família: Hōnen guarda a verdade de que a salvação é dom, não mérito (e nisso rima com Ef 2,8-9); Myōe guarda a verdade de que a fé sem a mente-de-despertar, sem resposta viva, é morta (e isso rima com Tiago 2, "a fé sem obras é morta"). O nervo do racha: para o cristão, graça e liberdade se abraçam dentro de uma aliança com um Deus pessoal; para Myōe e Hōnen, o esforço e o Voto operam numa cosmologia de vazio, sem esse Tu. O banco conta este eixo sem escolher lado nem demonizar Hōnen — é a mesma tensão que atravessa a fé cristã, encenada por dois santos budistas.
• A saudade da terra do Buda / a Índia que ele nunca pisou ⟷ a Terra Prometida de longe e o homo viator — Myōe planejou duas vezes ir à Índia, calculou as rotas, e desistiu por obediência ao oráculo de Kasuga: viveu e morreu com a saudade da terra santa que nunca viu, como Moisés que avista a Terra Prometida do alto do Nebo e não entra (Dt 34). A mesma dor bela de servir de longe uma pátria que não se alcança. Racha: a saudade de Myōe é da terra onde um homem-Buda pisou — nostalgia de uma origem histórica, o passado sagrado; a esperança de Moisés (e do peregrino cristão) é de uma Pátria prometida à frente, um Deus pessoal que garante o cumprimento — o rosto está no futuro, não só no passado, e a espera tem quem a assine. A saudade de uma terra santa inalcançada rima; olhar para trás (a Índia do Buda) ou para frente (a Casa prometida) é o timbre.

11. Camada da fonte

• Documentado (firme): as datas (1173–1232) e a origem em Kii, clã Yuasa; a orfandade precoce e a criação sob o tio Jōgaku em Jingo-ji; a dupla formação Kegon+Shingon; a refundação de Kōzan-ji em Toganoo por decreto de Go-Toba (1206); o 摧邪輪 (Zaijarin, 1212) contra o Senchakushū de Hōnen — texto do próprio Myōe, é o eixo mais duro do dossiê; o 夢記 (Yume no Ki), o diário de sonhos que existe e cobre ~40 anos; a devoção ao Buda Shākyamuni; a acolhida a mulheres e órfãos das guerras; o retrato "Myōe na árvore" atribuído a Enichibō Jōnin, obra que existe e é célebre.
• Documentado, mas a se contar com bisturi — a orelha cortada (1196): o ato está registrado por ele mesmo (é firme como fato), mas é caso de excesso ascético que o banco nomeia com honestidade e não glorifica — a escolha da orelha (por não impedir ler, ver, praticar, ao contrário dos olhos, da mão, do nariz) é o próprio raciocínio dele, transmitido nos registros dos discípulos.
• Tradição forte / atribuição firme: a carta de amor à ilha — célebre e transmitida, comovente, com forte lastro na tradição, ainda que a cena ao redor seja estilizada; as duas tentativas de peregrinação à Índia e a desistência pelo oráculo de Kasuga — bem estabelecidas na tradição, com camada devocional (a "fala" da deusa é hagiografia); a cena diária do retrato na árvore (que ele meditava mesmo em forquilhas de pinheiro, cercado de animais) — coerente e amada, camada de tradição sobre um retrato documentado.
• Doutrina via discípulos: boa parte das falas e do ensino oral chega por Kikai (喜海) e Enichibō Jōnin (恵日房成忍); os registros são fiáveis e centrais, mas é honesto marcar que a formulação passou por eles.
• Cuidado / divergência: o "quanto de Kegon" e o "quanto de Shingon" no equilíbrio dele é objeto de estudo; detalhes das datas de sonhos e dos episódios variam entre biografias; não inflar a interpretação psicológica moderna do Yume no Ki (a leitura junguiana de Hayao Kawai é comentário do séc. XX, não a intenção de Myōe — usar como leitura, não como fato).

12. Como usar na marca (e o que evitar)

Modelo de vida forte — e uma das peças mais ricas do banco para o "desigrejado que crê" e para a "prateleira do sentido". Myōe é padroeiro de várias dores. A orfandade e a busca por um pai/mãe reais (a devoção ao Buda histórico, a saudade da Índia): fala fundo com quem cresceu sem colo, sem chão, e procura no sagrado uma presença de verdade, não uma abstração — o órfão que faz da falta a via. O sonho como sala de encontro (o Yume no Ki): ouro para o público moderno que sente que o sagrado sumiu do dia mas às vezes o toca à noite, sem saber o que fazer com isso — Myōe abre a porta e o contraponto católico dá a chave do discernimento (o cristianismo não zomba do sonho, mas o peneira). A ternura pela criação (a carta à ilha, os animais, os órfãos acolhidos): antídoto ao coração endurecido de quem tem tudo e não se comove com nada. A pureza sem atalho num tempo de facilitação (os preceitos, o makoto): recado direto ao público anestesiado que busca a versão mais leve de tudo — Myōe diz que o caminho custa, e que custar é parte do sentido. E ele é peça de arquitetura: é o crítico honesto de dentro — o contraponto vivo a Hōnen/Shinran (o "atalho" da Terra Pura), o que mostra que o banco não é fã-clube, é um debate entre santos; e faz par com Kūkai pelo Shingon (o aji-kan, o sokushin jōbutsu).

Evitar: (1) A orelha cortada — nunca glorificar a automutilação. Contar como fato (é documentado), mas com bisturi: nomear o excesso ascético, ler nele o órfão que se marca por amor e por falta de chão, jamais vender como "prova de fé a ser imitada". O contraponto existe pra isso. (2) A crítica a Hōnen — é debate entre santos, não herói × vilão. Dar a razão de Myōe (o bodhicitta que não se larga) sem demonizar Hōnen (a porta aberta ao último é uma verdade luminosa); o banco tem os dois, e o contraponto mostra que é a mesma tensão graça×cooperação que atravessa o cristianismo. Suavizar o debate seria mentir; escolher lado seria trair. (3) Não usar "milenar" nem "sabedoria ancestral" como autoridade — a força de Myōe é a especificidade concreta: a orelha, os quarenta anos de sonhos, a carta à ilha, a forquilha do pinheiro. Conte a cena, não o rótulo. (4) Não achatar o Yume no Ki em "interpretação dos sonhos" de autoajuda — o sonho de Myōe é encontro com o sagrado, não técnica de autoconhecimento; e a leitura junguiana (Kawai) é comentário moderno, marcar como tal. (5) Marcar a camada da doutrina (as falas via Kikai e Jōnin) e não inflar a hagiografia de Kasuga como fato.

13. Palavras-chave em japonês (busca)

明恵 · 高弁 明恵上人 · 1173 1232 · 紀伊 湯浅 平重国 · 神護寺 高雄 上覚 · 華厳宗 華厳 東大寺 · 真言 阿字観 · 栂尾 高山寺 後鳥羽 1206 · 夢記 ゆめのき · 摧邪輪 選択集 法然 破邪 発心 菩提心 · 神谷 耳切 一房 無耳法師 1196 · 島への手紙 · 樹上坐禅像 恵日房成忍 · 釈迦 天竺 印度 渡天 春日明神 · 喜海 却廃忘記 · 即身成仏 空